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宗萨仁波切前沿信息_宗萨哲仁波切语录(2024年12月实时热点)

内容来源：麦吉窗影视所属栏目：教程更新日期：2024-12-01

宗萨仁波切

宗萨仁波切：你接受什么，什么就消失。你对抗什么，什么就存在。

不用跟因果争辩，它不会误会你。 —— 宗萨仁波切

宗萨仁波切说：“如果没有心识，就不会有生命，也就无法体验其他因带来的负担与快乐。” 在这苍茫的天地之间，生命犹如一艘漂泊的孤舟，而心识则是那指引方向的灯塔。生命，若无心识的烛照，便如黑暗中的荒野，一片荒芜与死寂。正如老子所言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。” 若没有心识的明辨，世间的繁华只会让人迷失。心识让我们能够在这纷繁复杂的世界中，保持一份清醒和笃定。心识的存在，让我们能够品味生命中的点滴美好。当春日的第一缕阳光穿透晨雾，当夏夜的繁星闪烁于浩渺苍穹，若无心识，这不过是自然的寻常景象。但正因有心识，我们能感受到阳光的温暖，能沉醉于繁星的璀璨，能在这平凡中体悟到生命的奇妙与珍贵。正如陶渊明所写：“采菊东篱下，悠然见南山。”这份悠然自得，便是心识给予我们的独特感受，让我们在平凡的事物中发现不平凡的美。回望历史的烟云，心识的力量在无数人物身上闪耀。刘禹锡虽屡遭贬谪，却凭借坚定的心识，高唱“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”，在困境中依然保持乐观豁达。他的心识让他能清晰地看到事物的发展规律，明白困境只是暂时的，从而保持积极向上的心态。也正是因为这种心识，他才能在被贬的境遇中，以诗歌抒发自己的情感，为后人留下宝贵的文化财富。如果他没有强大的心识，或许就会在挫折中沉沦，无法以如此豁达的心境去面对人生的起伏，更不会有这些流传千古的佳作。古人云：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 春秋战国时期，越王勾践战败被俘，在吴国忍辱负重。然而，他怀着复国的强烈心识，卧薪尝胆，最终战胜吴国，成就霸业。勾践的心识使他明白，暂时的屈辱是为了未来的胜利，他要忍辱负重，等待时机。若无心识，他可能会在吴国的折磨下丧失意志，成为一个被历史遗忘的失败者。正是心识的支撑，让他在极端困苦的环境中坚守，时刻铭记自己的目标，不断磨砺自己的心志，最终实现了伟大的逆转。心识让我们在面对负担时，有勇气去承受，去担当。恰如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 三国时期，刘备一生颠沛流离，但他怀着兴复汉室的坚定心识，不放弃，不气馁。三顾茅庐，请出诸葛亮，最终在乱世中建立蜀汉政权。刘备的心识让他始终明确自己的使命和理想，无论遇到多少困难和挫折，都坚信自己能够实现目标。若无心识，他或许会在一次次的失败中选择放弃，不会有如此坚韧不拔的毅力去坚持自己的事业。倘若没有心识，生命就如同木偶，被命运的丝线随意摆弄，无法体验人间真情，无法感受成功的喜悦，也无法理解失败的苦涩。心识又如同一座桥梁，连接着现实与梦想。它让我们在追逐理想的道路上，虽历经艰辛，却依然坚定前行。心识赋予我们感知欢乐与痛苦的能力，让生命变得丰富而深刻。因此，心识便是那人生中希望的火种，让生命在黑暗中寻得光明。所以，在这纷繁复杂的世界里，让我们守护好这内心的烛光，用心识去照亮生命的旅程，去勇敢地迎接负担，欣然地享受快乐。正如王阳明所倡导的“致良知”，让我们遵循内心的声音，发掘心识的力量。在未来的日子里，更要让生命在心识的指引下，绽放出最绚烂的光彩，书写属于自己的精彩篇章。

内心是善的，看到的善就多。内心是恶的，看到的恶就多。你觉得我慈悲，那是因为你慈悲。 ----宗萨仁波切

得到安全感的方法，就是你不要想去得到安全感。因为根本没有一种叫作安全感的东西。一宗萨仁波切

宗萨仁波切：不管什么念头生起，只要看着它，其它的事都不做，不要观想，什么事都别做。不管心里生起什么念头，就只是看着，然后忽视。忽视就是不回应。重点就在于要看着，倘若看不见，就一定会被影响。一直以来，根深蒂固的观点就是，不回应可不行，不回应就是逃避，不回应问题不会消失，不回应就会引发后果，难道就不解决了吗？对于不回应或者忽视的正确解释就是，不是不管它，不是置之不理，而是不把它放在心里，知道就好，随缘而作，让你的心以当下的第一念自然而然的去应对，而不要思考、辨别、推衍，特别是对于那些相对的见解，尤其不能回应，一回应立马就会陷入二元对立的纠结。念头就像天上的白云，它会根据你的探索幻化成各种形状，而且不停变幻，一会风和日丽，一会阴云密布，电闪雷鸣，它是如此的真实，你从来没有想到过，它是假的，空的。探索念头的过程就像剥洋葱，一层又一层，你永远无法找到果实，当你被呛到眼泪鼻涕一起流，无法忍受的时候，你自然会放下它，但是，可悲的就是，要不了多久，你又会拿起另一个洋葱寻找果实，周而复始，从未间断。而当有一天，你会突然发现，里面也没有，从来就没有完美的答案，如果你能够意识到这一点，你就自由了。如果你发现不了，那你就会一辈子剥下去，周而复始地刺激自己。而值得庆幸的是，念头不会持久，它就像个不停哭闹的小孩，只要你不回应，它就会安静下来。#多的是你不知道的事# #我要上热门#

宗萨仁波切说：“快乐的原因会消失掉，要不就是快乐会改变，或者我们会改变——无论是哪种情况，快乐都很短暂。” 在岁月的长河中漂泊，黄昏的余晖如一层薄纱，轻轻地覆盖着古老的城镇。街头巷尾弥漫着烟火的气息，可这温馨的场景却也难掩快乐的匆匆。老子曾言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。” 快乐与悲伤往往相互依存，正如那春日的花海中，我们欢笑奔跑，花香与笑声交织成一曲美妙的乐章。然而，季节更替，花谢凋零，那曾经的快乐也如花瓣般飘落。孩提时，得到一颗糖果便能欣喜若狂，纯粹的甜蜜填满心房。可随着时光流转，我们对快乐的定义不断改变，那颗糖果带来的满足已不再，恰如苏轼所叹：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”人生短暂，快乐亦难长久。就像曾经与挚友彻夜长谈，分享着彼此的梦想与秘密，那是心灵的交融，快乐的火焰燃烧。可生活的轨迹让我们分离，相聚不再频繁，那份快乐也渐渐淡去。还记得当年唐玄宗与杨贵妃“春从春游夜专夜”，那是何等的快乐。然而“渔阳鼙鼓动地来”，马嵬坡下香消玉殒，快乐瞬间破灭。鲁迅先生曾说：“悲剧将人生的有价值的东西毁灭给人看，喜剧将那无价值的撕破给人看。” 或许快乐之所以短暂，正是因为它的珍贵，如同流星划过夜空，虽转瞬即逝，却留下了璀璨的光芒。我们在这短暂的快乐中感受着生命的温度，也在它的消逝中学会了珍惜。即使快乐如昙花一现，我们也要努力在那瞬间绽放出最绚烂的色彩，让短暂的快乐成为永恒记忆中的珍宝。只是因为，人生如白驹过隙，忽然而已。在这短暂的旅程中，“人生苦短，及时行乐”成为了许多人奉行的信条。然而，此“乐”非浅薄的放纵与享乐，而是一种对生活的积极态度和对自我的真切关怀。人生苦短，这是无可辩驳的事实。岁月匆匆，我们无法阻挡时间的车轮无情地前进。疾病、意外、衰老，种种不可预知的因素都在提醒着我们生命的脆弱与无常。古往今来，多少仁人志士感慨时光的飞逝。孔子站在河边，望着流淌不息的河水，长叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”正因为生命有限，我们更应珍惜每一刻，不让时光在无谓的忧愁和等待中流逝。及时行乐，并非是追求纸醉金迷、贪图安逸的生活。而是在有限的时间里，去追寻内心真正的渴望，去拥抱那些能让我们灵魂感到满足和喜悦的事物。陶渊明毅然辞官归隐田园，“采菊东篱下，悠然见南山”，在自然的怀抱中找到了心灵的宁静与快乐。这种乐，是摆脱世俗纷扰，回归本真的洒脱之乐。真正的“及时行乐”，是勇敢地去追求梦想，不怕失败，不惧挫折。苏轼一生坎坷，多次被贬，但他始终保持着乐观豁达的心态，文学创作成为了他抒发情感、寻找快乐的途径。他的诗词文章，不仅是艺术的瑰宝，更是他在困境中寻求快乐的见证。这种乐，是在逆境中坚守自我，实现人生价值的坚韧之乐。 “及时行乐”也是珍惜当下，与亲朋好友共度美好时光。不要总是忙碌于功名利禄，而忽略了身边人的陪伴。子欲养而亲不待的悲剧，令人痛心疾首。把握与亲人相聚的时刻，分享彼此的喜怒哀乐，这才是人生中最珍贵的快乐。然而，有人误解了“及时行乐”的含义，将其当作放纵欲望、逃避责任的借口。过度追求物质享受，沉迷于声色犬马，最终只会陷入空虚和迷茫。这种所谓的“乐”不过是短暂的麻醉，无法带来内心的充实和满足。人生苦短，及时行乐，是在有限的生命里，以积极向上的心态，去追寻有意义、有价值的快乐。让我们不负时光，在这短暂的人生中，绽放出最绚烂的光芒，留下最美的回忆。

宗萨仁波切曾言：“你接纳什么，什么就消失；你反对什么，什么就存在。如果你不明白你的敌人是你自己，你会把所有时间、精力用在改变别人，最后一无所得。” 这一深刻的见解犹如一颗智慧的种子，在我们心灵的土壤中生根发芽，促使我们重新审视自我与外界的关系，反思在人生的旅途中，我们是否常常在错误的方向上徒劳奔波，而忽略了内心深处真正需要被关注和改变的那片天地。 “认识自己就是进步。”丹麦哲学家安徒生的这句名言简洁而有力地强调了自我认知的重要性。在生活的舞台上，我们常常陷入与他人的纠葛和对外部环境的不满之中，试图去改变那些不符合我们期望的人和事，却鲜少将目光聚焦于自身。我们如同在黑暗中摸索的行者，看不清自己的轮廓，却盲目地指责周围的黑暗。例如，在人际关系中，当我们与他人发生冲突时，第一反应往往是对方的过错，是对方的行为、态度需要被纠正。我们花费大量的时间和精力去争辩、去试图说服对方改变，然而结果却常常不尽如人意，矛盾不仅没有得到化解，反而可能进一步激化。这是因为我们没有意识到，我们对他人的反对和抗拒，实际上是在强化对方在我们心中的“问题形象”，使得那个所谓的“问题”更加顽固地存在于我们的意识之中。从心理学的角度来看，人类有一种本能的心理防御机制，当面对与自己认知或期望不符的事物时，会产生抗拒情绪并试图改变外界来适应自己的内心模式。这种机制在一定程度上保护了我们的自我意识，但如果过度运用，就会成为我们成长和与他人和谐相处的障碍。就像在家庭中，父母常常因为孩子的学习成绩、生活习惯等问题而焦虑不安，不断地唠叨、批评孩子，希望他们能够改变。然而，孩子可能因为感受到父母的压力和否定而产生逆反心理，更加不愿意配合。父母没有意识到，他们自身的焦虑和对孩子的过度期望才是导致家庭矛盾的重要因素之一。如果他们能够接纳孩子的现状，以平和的心态陪伴孩子成长，给予鼓励和支持，或许孩子会在一个更加宽松、积极的环境中逐渐自我调整和进步。在社会层面，群体之间的对立和冲突也常常源于这种对他人的不接纳和试图改变的心态。不同的文化、宗教、价值观之间存在差异，当人们不能以包容和接纳的态度去对待这些差异时，就容易引发偏见、歧视甚至战争。“我们必须接受失望，因为它是有限的，但千万不可失去希望，因为它是无穷的。”马丁ⷨ𗯥𞷂𗩇‘的这句话提醒我们，在面对多元的世界时，即使存在差异和失望，我们也应该怀着希望去接纳和理解，而不是一味地反对和排斥。历史上无数的战争和冲突都给人类带来了巨大的伤痛，而这些悲剧的根源往往是人们对不同群体的不接纳，固执地认为自己的观念和生活方式才是唯一正确的，从而试图强行改变他人。那么，如何才能做到接纳呢？首先，我们需要培养一颗平静而敏锐的心。“心宁则智生，智生则事成。”当我们的内心平静时，才能更加客观地观察自己的思维和情绪反应。在面对他人的行为或观点时，我们可以先暂停评判，深呼吸，让自己从情绪的冲动中脱离出来，然后尝试从对方的角度去理解他们的动机和背景。例如，在工作中与同事意见不合时，不要急于反驳，而是倾听他们的想法，思考他们为什么会有这样的观点，也许我们会发现其中有值得我们借鉴的地方。同时，我们也要学会接纳自己的不完美。“金无足赤，人无完人。”每个人都有自己的优点和不足，当我们能够坦然面对自己的缺点时，就不会因为害怕暴露自己的弱点而对他人的批评产生过度的抗拒。我们可以把他人的反馈当作成长的机会，反思自己的行为并努力改进，而不是陷入自我辩护和攻击他人的恶性循环之中。在接纳的过程中，我们也会逐渐发现，所谓的“敌人”其实是我们内心的恐惧、贪婪、嫉妒等负面情绪和错误观念。“人是万物的尺度。”普罗泰戈拉的这句话在某种程度上揭示了我们所认知的世界是由我们自己的内心所塑造的。当我们内心充满爱与宽容时，我们看到的世界将是充满善意和美好的；而当我们被负面情绪所笼罩时，世界也会变得灰暗和充满敌意。例如，一个嫉妒心强的人，会总是看到他人的成功和幸福而心生不满，认为是他人抢夺了自己的机会或资源，从而将他人视为竞争对手甚至敌人。但如果他能够审视自己的嫉妒心理，认识到这种情绪是源于自己内心的不安全感和对自我价值的不确定，通过自我成长和心理调适来克服嫉妒，他就会发现，他人的成功并不影响自己的幸福，反而可以成为激励自己前进的动力。从哲学的角度来看，许多东方哲学思想都强调了自我修行和内心觉悟的重要性。佛教的“观自在”理念教导我们要洞察自己的内心，在内心的宁静中找到解脱之道。当我们能够真正接纳自己和他人时，我们就如同破除了心中的执念和障碍，达到了一种心灵的自在境界。在这种境界下，我们不再被外界的纷扰所困扰，而是能够以一种从容和智慧的态度应对生活中的各种挑战。在文学作品中，也有许多形象生动地展现了接纳与抗拒的不同结果。在《简ⷧˆ𑣀‹中，简ⷧˆ𑧻历了诸多苦难和挫折，但她始终坚守自己的内心原则，同时也能够接纳他人的不完美。她对罗切斯特先生的爱，不是建立在改变他的基础上，而是在理解和包容他的过去与性格缺陷的过程中逐渐深化。最终，他们在相互尊重和接纳的基础上获得了幸福。而在《了不起的盖茨比》中，盖茨比为了追求心中的爱情梦想，试图改变自己的身份和地位来迎合黛西，他对黛西的爱充满了执念和不切实际的幻想。他不能接纳自己与黛西之间社会地位的差异以及黛西的虚荣和自私，最终在梦想破灭后陷入了绝望和悲剧之中。当我们真正领悟到宗萨仁波切的教诲，将目光从改变他人转向自我认知和内心成长时，我们就开启了一段深刻的心灵觉醒之旅。这一旅程并非一帆风顺，它需要我们不断地反思、实践和耐心等待。但随着我们在接纳自我和他人的道路上不断前行，我们会发现，内心的平和与喜悦逐渐取代了焦虑和冲突，我们与周围世界的关系也变得更加和谐融洽。我们不再把时间和精力浪费在无谓的争斗和改变他人上，而是专注于自身的提升和对生命更深层次意义的探索。在这个过程中，我们如同在心灵的花园中精心培育花朵，每一片花瓣都绽放着自我接纳、包容和爱的芬芳，最终汇聚成一片绚烂多彩、充满生机的精神景观，让我们在人生的旅途中能够以更加坚定、从容的步伐走向未知的远方，收获真正属于自己的成长与幸福。

就算没人看见，你也应该善良。因为总有一天，你也会在没人看见的地方需要帮助。 ——宗萨仁波切

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